Tibetsko-čínský horoskop
Čínská astrologie je v posledních desetiletích čím dál známější a oblíbenější i v našich končinách. Mnoho lidí zná své roční znamení, ale podstatně méně už je těch, kteří vědí, co všechno obsahuje kompletní tibetsko – čínský horoskop, a co všechno se z něho dá vyčíst. Až do nedávna jsem na tom byl stejně, ale protože rád zkoumám různé výkladové systémy, které mohou nějak přispět k lepšímu sebepoznání a přinést inspiraci do dalšího života, dostal jsem chuť dozvědět se o tomto prastarém učení něco víc než jen to, co se můžeme dočíst z běžně dostupných článků na internetu.
A tak jsem si pořídil knihu Tajemství zlaté želvy, která představuje velmi dobrého průvodce sestavením a výkladem tibetsko-čínského horoskopu tradiční metodou zvanou Ba Zi neboli tzv. 4 pilíře osudu, a s chutí se pustil do čtení. (Existuje ještě tzv. astrotyp, který také vychází z čínského zvěrokruhu, ale jedná se o jiný systém.)
Základy tibetsko-čínského horoskopu
Základní kameny tradičního sytému Ba Zi tvoří:
1) polarita jang a jin (aktivní „mužská“ a pasivní „ženská“)
2) 12 pozemských znamení (krysa, buvol, tygr, zajíc, drak, had, kůň, koza, opice, kohout, pes a vepř)
3) 5 nebeských znamení – pětice působících sil, tvůrčích procesů, pohybů energií, které bývají často nepřesně označovány jako „živly“ (oheň, země, kov, voda a dřevo).
Je důležité si uvědomit., že tyto síly jsou v neustálém pohybu, vzájemně na sebe působí, a tím umožňují a vyvolávají změny a další vývoj všeho, co existuje, včetně lidských bytostí.
Polovina pozemských znamení mají polaritu jang, polovina jin (jsou psaná kurzívou), všechna nebeská znamení mohou mít polaritu buď jang nebo jin.
Na rozdíl od „naší“ západní astrologie neobsahuje tento typ horoskopu žádné planety a má podobu tabulky, ve které jsou uvedeny údaje, odvozené od roku, měsíce, dne a hodiny našeho narození.
Charakteristiky pětice působících sil:
1) dřevo
– projevuje se rozrůstáním se do šířky, je spojováno s obdobím jara a zelenou barvou
– vyznačuje se růstem, svěžestí, ale i dynamickou a harmonickou formou kreativity
– může ale způsobovat i přetlak energie, podrážděnost a hněv
2) oheň
– šlehá vzhůru, je spojován s obdobím léta a červenou barvou
– představuje jasné a živé jednání, posiluje bojovnost, vášeň a rozhodnost
– je ale těžko kontrolovatelný a může způsobovat netrpělivost, agresivitu, nenávist a ničení
3) země
– stabilizuje, zklidňuje, je spojena s obdobím podzimu a žlutou barvou
– vede k většímu realismu, praktičnosti a přirozenému vývoji, vytváří stabilní zázemí
– v negativním smyslu přílišná odpovědnost, nadměrné ochranitelské sklony a neklid
4) kov
– stahuje se do sebe, koncentruje se, je spojen s počátkem zimy a bílou barvou
– plodí jasný, čistý a charakter, přináší pořádek, soustředěnost, vytrvalost a pevný řád
– může ale způsobovat strnulost a panovačnost, ale i pocity smutku a prázdnoty
5) voda
– padá dolů, proniká do hlubin, je spojena s koncem zimy a černou (nebo modrou) barvou
– přináší vlídnost, citlivost, empatii, přizpůsobivost, kontemplaci, ale i komunikaci a paměť
– může se ale projevovat i přecitlivělostí a různými iracionálními strachy
Těchto pět působících sil lze také přirovnat k obdobím lidského života:
Dřevo – dětství
– období spontánního růstu, radost a nadšení z objevování okolního světa a učení se něčemu novému
Oheň – dospívání a mládí
– touha po sebepoznání, projevení a prosazení své osobnosti, sebepotvrzení, touha po uspokojení svých přání a tužeb, vášnivá sexualita
Země – dospělost
– touha založit rodinu, vytvořit si domov a bezpečné, stabilní zázemí, hmotné zabezpečení
Kov – zralost
– touha po úspěšné kariéře, po uznání a uplatnění svých schopností, výchova dětí nebo výuka
Voda – stáří
– touha předávat nabyté životní zkušenosti a moudrost druhým, pomáhat jim a podporovat je
– uvědomování si pomíjivosti své pozemské existence, úvahy o smyslu života a jeho naplnění
Vztahy působících sil:
1) Konstruktivní cyklus:
Dřevo podporuje (živí) oheň → oheň obohacuje zemi (popelem, který vzniká při hoření) → země podporuje kov (v nitru země se utvářejí
rudy) → kov obohacuje vodu → voda podporuje růst dřeva.
2) Destruktivní cyklus:
Oheň škodí kovu (roztaví jej), země omezuje (pohlcuje) vodu, kov ničí dřevo, voda hasí oheň a dřevo rozrušuje a vyčerpává zemi.
12 pozemských znamení
O charakteristikách dvanácti pozemských znameních se zde podrobně rozepisovat nebudu, protože jsou k dispozici na mnoha jiných webech, např. zde nebo v knihách, které jsou běžně dostupné.
Jak asi víte, čínský nový lunární rok nezačíná 1. ledna jako u nás, ale druhým novoluním, které následuje po zimním slunovratu. To znamená, že vychází každý rok na jiný den v rozmezí cca od 20. ledna do poloviny února. Lidé narození v tomto období tak mohou patřit ještě pod znamení vládnoucí předchozímu roku. Ujistit se o tom můžete na výše zmíněném odkazu.
Zmíním jen rozdělení těchto znamení do čtyř typových skupin po třech znameních:
- soutěživé typy: krysa, drak, opice
- rozumové typy: buvol, had, kohout
- autonomní typy: tygr, kůň, pes
- kooperační typy: zajíc, koza, vepř
Znamení čínského zvěrokruhu se střídají nejen jako vládci roků, ale i měsíců, dnů a (dvou)hodin během každého dne ve výše uvedeném pořadí a jejich energie na sebe navazují. Každé následující znamení staví na energii toho předchozího, dále s ní pracuje a rozvíjí ji.
Čtyři sloupy určování (4 pilíře osudu Ba Zi)
Tibetsko-čínský horoskop se vypočítává podle data a času narození a obsahuje tzv. čtyři sloupy určování. Jedná se o čtyři dvojice, které se skládají vždy z jednoho pozemského a jednoho nebeského znamení (elementu). První dvojice obsahuje vládce roku, ve kterém se člověk narodil, druhá vládce měsíce narození, třetí vládce dne a čtvrtá vládce hodiny, kdy člověk přišel na svět (jedná se o dvouhodinové úseky, ve kterých se během jednoho dne vystřídá všech 12 znamení. Počítá se při tom s časem pásmovým (např. středoevropským), ne letním nebo zimním, pokud byl v době narození zaveden).
Zatímco znamení roku si lze snadno a rychle najít na tabulce, výpočty pozemských a nebeských znamení měsíce, dne a hodiny narození jsou už složitější. Jsou k nim zapotřebí převodní tabulky a samozřejmě znalost správného postupu. Podle výše zmíněné knihy se to dá naučit a není to zase tak těžké, jak se na první pohled může zdát. V češtině je za mírný poplatek dostupný astrologický program Nebeský kalendář, který tyto výpočty také umožňuje, ale stejně je potřeba se naučit alespoň základní pravidla výkladu, abychom ze získaných údajů mohli mít nějaký užitek. V angličtině je volně ke stažení program Four Pillars 1.2
Znamení roku a měsíce vypovídají o způsobech naší interakce s vnějším světem, našich vnějších projevech a modelech chování, znamení dne a hodiny vypovídají především o našem vztahu k sobě samým, svému vnitřnímu světu, o cítění a vnímání sebe sama.
Tím se také vysvětluje, proč se řada lidí s charakteristikou svého ročního znamení nedovede zcela ztotožnit a více se poznává například ve znamení vládce dne nebo naopak. Pokud je nám některé ze čtyř znamení cizí, svědčí to o tom, že bychom se měli jeho kvalitám více věnovat a snažit se je rozvíjet, abychom se stali celistvějšími osobnostmi a nenechávali tuto část svého potenciálu zbytečně ležet ladem.
Působení pozemských a nebeských znamení čtyř sloupů lze charakterizovat přibližně takto:
Rok
– určuje naši vnější osobnost, naše „veřejné já“ – jak nás vnímají lidé, kteří nás osobně neznají
– projevuje se např. při jednání s úřady nebo cizími lidmi
– silně se projevuje především v období dětství a dospívání, dokud ještě nejsou zvědoměny hlubší vrstvy osobnosti
Měsíc
– naše „společenské já“, naše chtění, ambice – kariéra, práce, životní poslání, povolání
– jak nás vnímají lidé, které si pustíme „blíže k tělu“ – rodina, přátelé, kolegové v práci apod.
– jaké vlastnosti projevujeme navenek, náš způsob komunikace
Den
– naše vnitřní podstata a energie, se kterými neumíme moc pracovat, ale silně je pociťujeme a ovlivňují nás
– jak se projevuje naše podvědomí, zautomatizované návyky, vzorce chování
– naše vztahové vzorce na partnerské úrovni – toto znamení je důležité při srovnávání horoskopů partnerů
Hodina
– naše vize, sny, přání, plánování a představy o budoucnosti; co nás nabíjí energií, regeneruje
– jak vstupujeme do nových situací, začínáme nové projekty, jak navazujeme nové vztahy
– sexuální energie, tvořivost; vztah k dětem, následovníkům (žákům, studentům)
"Svinutý řád" a psychologicko-sociální korespondence
Tady už se dostáváme k té méně známé, ale o to zajímavější části tibetsko – čínského horoskopu, která umožňuje další zpřesnění analýzy horoskopu narození.
Podstata „svinutého řádu“ spočívá v převedení jednotlivých pozemských znamení na jedno, dvě nebo tři nebeská znamení jinové nebo jangové kvality. Například základní působící silou ve znamení krysy je pouze voda, ale třeba znamení draka se „skládá“ ze země, dřeva a vody. Znamení koně je zase složeno z ohně a země atd. Tímto převodem získáme tzv. „raný nebeský řád“.
Čistá nebeská znamení „čtyř sloupů“ propůjčují osobnosti dominantní vlastnosti, ke kterým se nyní přidají „svinuté působící síly“, které patří k danému pozemskému znamení.
Dalším krokem je převedení tohoto „raného nebeského řádu“ s pomocí dalších tabulek na „pozdní nebeský řád“. Ten má podobu tzv. „psychologicko-sociálních korespondencí“ (PSK), které symbolizují určité vlastnosti a dovednosti, ale i osoby a situace, které se v životě dotyčného člověka nějakým způsobem vyskytují a projevují.
Deset symbolů, které utvářejí „pozdní nebeský řád“ vychází z dávného čínského státního a společenského zřízení, ale jsou velmi dobře použitelné i v naší době a společnosti. (Na tom je vidět, že se lidé za všechna ta staletí zase tolik nezměnili).
Umělci života a úředníci
Následující seznam vypadá na první pohled jako přehled pozitivních a negativních symbolů a okolností, ale zde je potřeba si uvědomit, že všeho moc (i dobrého) může škodit, a naopak, že i symboly na první pohled jasně negativní nás mohou nejvíce posunout dál na cestě poznání a rozvíjení vlastního potenciálu, protože nás okolnostmi, které vyvolávají, nutí k aktivnímu přístupu, změnám postojů a většímu sebeuvědomění.
Je to podobné jako s „příznivými“ a „nepříznivými“ aspekty mezi planetami v horoskopech západní astrologie. Ty příznivé nás mohou snadno „ukolébat“ k pasivitě a lhostejnosti, protože po nás nevyžadují žádné zvláštní úsilí. Často si hodnotu jejich darů ani moc neuvědomujeme, protože je považujeme za samozřejmost. A naopak ty nepříznivé jsou sice nepříjemné a blokující, ale svým tlakem nás nenechávají v klidu a nutí nás k hlubšímu zájmu o určité téma, které si potřebujeme vědomě zpracovat, abychom se na své životní cestě mohli posunout dál…
1) Přímluvce
Můžeme si pod ním představit dobrého přítele nebo spojence, který nás chrání a podporuje naše snahy. Přímluvce v základním vzorci posiluje naši osobnost i charakter. Může nám velmi usnadnit vypořádat se s obtížnými situacemi a tématy našeho života.
Mnoho Přímluvců v základním vzorci však může omezovat naši vlastní schopnost jednání a rozhodování, což může vést k neuspořádanosti vlastního života.
2) Licoměrník
Představuje „falešného hráče“, podvodníka nebo špatného a nespolehlivého pomocníka, který nám může způsobit víc škody než užitku. Proto je potřeba mít se před ním na pozoru a příslušné lidi nebo okolnosti si náležitě prověřovat. Jak říká stará moudrost: „Po ovoci jejich poznáte je.“
V pozitivním smyslu nás může dovést k větší bdělosti, střízlivosti a ke spoléhání se na vlastní síly a schopnosti. Pravda, někdy dost nevybíravým způsobem.
3) Umělec
Je symbolem radosti, lásky a užívání si života. Představuje možnost naplnění a uspokojení našich potřeb, ať už jsou tělesné, materiální, emocionální nebo duchovní. Přináší i lásku k sobě a sebepřijetí.
Přílišná přítomnost tohoto prvku v základním vzorci může svádět k nemírnosti, poživačnosti a plýtvání.
4) Strůjce
Strůjce zpochybňuje zažité normy a konvence. Znamená revoltu, povstání a odpor, ale může naznačovat i vnitřní neklid a starosti nebo přílišnou hloubavost.
V pozitivním smyslu představuje impulz, podnět k aktivnímu jednání. Upozorňuje, kde má smysl stát si za svým, vyjádřit své potřeby a prosadit se. Představuje i snahu o vybudování vlastního řádu.
5) Příplatek
Příplatek znamená (zpravidla nečekané) dary života, ať už v podobě peněžního zisku, příznivých okolností nebo užitečné známosti. K těmto zdánlivým „náhodám“ však nedochází bez našeho vlastního přičinění. Je potřeba jít jim naproti a zasloužit si je.
V negativním smyslu může představovat egoismus, vypočítavost, intriky nebo nestálý charakter.
6) Majetek
Představuje nejen ekonomickou zajištěnost, která má stálejší charakter než Příplatek, ale i možnosti a schopnosti skryté v osobě nebo situaci. Protože právě využívání svých možností a schopností můžeme nakonec přetavit v nějaký hmotný zisk. Může znamenat i stabilní osobnost nebo situaci, případně vnitřní klid.
Příliš mnoho Majetku může představovat jak mnoho talentů a schopností, tak i roztříštěnost zájmů, která potom brzdí další vývoj osobnosti a vede k její nevyhraněnosti, pohodlnosti, lenosti a stagnaci.
7) Zkorumpovaný úředník
Velmi nepříjemný protihráč, který narušuje jakýkoli řád. Může se projevovat v podobě nepříznivých okolností nebo nemoci. Znamená omezení osobnosti, překážky a problémy.
V pozitivním smyslu nás probouzí z letargie a vykazuje naše ego do patřičných mezí. K vypořádání se s ním však v sobě potřebujeme spojit síly Umělce a Přímluvce, kteří nás podněcují k překonání nemocí a překážek – dohromady představují radost a sebepřijetí i dobrý a čistý záměr.
8) Přesný úředník
Vykonává svou službu podle předpisu. Je symbolem kázně a pořádku, stabilní životní situace, nestrannosti, spravedlnosti a jistoty. Není sice příliš oblíbený, ale všichni vědí, na čem u něho jsou. Vyžaduje po nás mnoho námahy a úsilí, ale ne proto, aby nás šikanoval, ale aby nás vytříbil, zdokonalil a přivedl blíže k vyššímu cíli. Představuje protiváhu k tendencím zpohodlnět a zlenivět. Dále přináší schopnost řešení krizových situací v životě a znovuobnovení narušeného řádu a pořádku.
Pokud je však příliš silný, nebo někoho vede k přílišné touze po stabilitě a zajištění, pak může znamenat zbloudění nebo slepou uličku v životě.
9) „Úřední šiml“
V tomto případě se jedná o výraz individualismu, ale v jeho negativní podobě. Úřední šiml představuje neuznalost, zarytost a strnulost, což může vést až ke zneužití úřadu nebo osobní moci (k tomu mě napadá třeba i tzv. „napoleonský komplex“). Může znamenat i to, že někdo nerespektuje a překračuje hranice jiných.
V lepším případě naznačuje, zda a nakolik je člověk schopen jít za vlastní hranice, když jsou na něho kladeny zvýšené požadavky.
10) Úřední pečeť
Tento symbol souvisí s chválou a uznáním. Jeho přítomnost přeje jak obchodu, tak i úspěchu a rozvoji v jiných životních oblastech. Člověku se dostává úcty a váženosti. Úřední pečeť je pozitivním znamením moci a nese v sobě něco z rodičovské lásky, náznak přijetí.
Pokud je však příliš výrazná, může znamenat silnou sebestřednost a stává se protikladem Umělce, protože směřuje k zachování moci a přílišné orientaci na vnější svět. A kde je příliš mnoho moci a ctižádosti, tam bývá málo lásky.
Všechny tyto prvky na sebe vzájemně působí, podobně jako nebeská znamení (elementy). Některé se posilují, jiné oslabují, nebo se jejich účinky vzájemně vyrovnávají. Ale to už je opravdu na dlouhodobější studium a účelem tohoto článku není vytvoření nějaké učebnice, ale pouze stručné obeznámení s méně známými aspekty této zajímavé výkladové metody.
Vyhodnocení nativního horoskopu
Po nezbytných výpočtech a vyhodnocení 4 pilířů a s nimi spojených psychologicko-sociálních korespondencí, které jsem získal ze svého data a času narození, musím (chtě nechtě) konstatovat, že opravdu dobře odpovídají mým dosavadním životním zkušenostem. Lépe jsem pochopil příčiny (ale i smysl) celé řady nepříjemností, které mě v životě potkaly, ale i to, co mi pomáhalo. Navíc jsem si s pomocí napojení na Vyšší Já a kyvadla zjistil, které prvky je třeba ještě posílit a pracovat na nich, a které naopak „ztlumit“, aby nepůsobily další potíže.
Pozornost jsem věnoval nejen prvkům, které můj nativní horoskop obsahuje, ale i těm chybějícím. To, že se některý z 10 prvků (PSK) v horoskopu nenachází, ještě neznamená, že se v našem životě nijak neprojevuje. Opak je často pravdou a může dokonce docházet k jeho nezdravým kompenzacím, které se projevují nevhodným chováním nebo neadekvátními postoji a očekáváními.
Horoskop 12 oblastí života
Posledním tématem, kterému se v tomto článku budu podrobněji věnovat, je horoskop 12 oblastí života, který velmi dobře doplňuje a dále zpřesňuje základní nativní horoskop. Nativní horoskop totiž představuje naše pouze naše základní energetické vzorce a způsoby naší interakce s vnějším i vnitřním světem.
Pokud nás ale zajímá, jaké jsou naše dispozice nebo podmínky např. pro partnerské vztahy, budování kariéry a společenského postavení, výchovu dětí nebo cestování, mnohem konkrétnější představu nám poskytne horoskop 12 oblastí života, který v sobě všechna tato témata zahrnuje.
Jeho výpočet vychází z nativního horoskopu a postup je podobný jako při získávání psychologicko-sociálních korespondencí z nebeských znamení „svinutého řádu“ pozemských znamení základních „čtyř sloupů“ (roku, měsíce, dne a hodiny narození). V tomto případě je potřeba vypočítat odpovídající PSK pro každou z 12 oblastí života, které jsou následující:
- Opora osudu (souhrn všech vlastností osobnosti, upozorňuje na základní téma, které prochází celým naším životem, proto představuje i oporu našeho hodnocení)
- Sourozenci (náš vztah se sourozenci, pokud nějaké máme, ale i s ostatními blízkými příbuznými, dále našimi vrstevníky, spolužáky nebo sousedy)
- Manželský partner / partnerka (ale i naše další úzce osobní vztahy)
- Děti / vnoučata (ale i naše „duchovní děti“ – projekty, díla, umělecká tvorba, …)
- Bohatství (finanční situace, hospodaření s penězi)
- Pozemky (nemovitosti, dům nebo byt, všeobecné vybavení hmotnými statky, status quo)
- Veřejné služby (kariéra, úspěch, společenské postavení, odměny za zásluhy, …)
- Spolupracovníci (vztah k našim spolupracovníkům a pomocníkům)
- Nemoc (zdravotní stav, ale i hrozící nebezpečí a katastrofy)
- Změna místa (cestování, stěhování, změna zaměstnání, ale i rozšiřování si obzorů)
- Fyzický vzhled (ale i vnější projev a vystupování)
- Rodiče / prarodiče (ale i vztah k autoritám a nadřízeným)
12 životních etap
Horoskop 12 životních oblastí dále obsahuje přiřazení jednotlivých životních oblastí k jedné z 12 životních etap, z nichž každá má určitý projev a energeticky silnější nebo slabší charakter.
Těchto 12 životních etap lze přirovnat jak k vývoji člověka od jeho početí, přes narození, vývoj v dětství, dospívání, dospělost, stáří, a nakonec umírání a smrt. Stejně tak dobře odpovídá i životnímu cyklu rostlin. Dobře je to patrné z následující tabulky:
Pomocí těchto 12 etap můžeme popsat energetický stav každé životní oblasti v horoskopu 12 oblastí života a jeho vývojové tendence. Čím je energetický náboj dané oblasti silnější, tím je pro nás příslušné téma naléhavější a důležitější a naopak. Toto rozdělení nám tak může velmi pomoci při správném určení našich životních priorit.
Z horoskopu 12 oblastí života tedy můžeme vyčíst, jak je pro nás určité téma důležité a příslušné psychologicko-sociální korespondence nám napoví, jaké dary nebo překážky v těchto jednotlivých oblastech máme. Příslušné nebeské a pozemské znamení zase ukazuje na žádoucí přístup k těmto tématům, jakým můžeme nejlépe dosáhnout úspěchu. Například v oblasti pod vládou znamení buvola bude zapotřebí vytrvalost, trpělivost a dobré plánování; v oblasti, které vládne opice zase důvtip, inteligence, učenlivost atd.
Výpovědní hodnota tohoto horoskopu je opravdu velká a stejně jako u základního nativního horoskopu mohu konstatovat, že velmi dobře odpovídá mým životním zkušenostem, poskytuje hlubší vhled a pochopení životních okolností a přináší inspiraci pro další práci na sobě.
Závěr
O tradičním tibetsko-čínském horoskopu by se dalo napsat ještě mnoho zajímavého. Lze jej využít i k analýze partnerských vztahů porovnáním energií v horoskopech obou partnerů, k hledání odpovědí na konkrétní otázky (horární astrologie), propojit jej s učením Feng-shui, tradiční čínskou medicínou atd. Těmito možnostmi jsem se ale nezabýval, ani to nemám v úmyslu.
Zbývá mi jen poděkovat autorovi této skvělé knihy a všem starým i novodobým mistrům tohoto umění, kteří přispěli k jeho zachování až do dnešních dnů, a také Zuzaně Zeidlerové za odpovědi na mé dotazy a vysvětlení rozdílu mezi tradičním tibetsko-čínským horoskopem a astrotypem.
Publikováno 31. 1. 2022